Die Entgeistigung des Intellektuellen

Wir haben keinen "Verrat", sondern ein "Verschwinden" der Intellektuellen.

Expertokratien beruhen auf der Unmündigkeit der Mehrheit: Wo der Bürger seiner Ermessensfreiheit entsagt, fallen sie auf fruchtbaren Boden. Galt für Platon die intellektuelle Vormundschaft einer geistigen Elite noch als Mittel der Selbsterkenntnis, um dem Menschen zur Eingemeindung ins „harmonische Ganze“ zu verhelfen, verlor dieses Ideal seine Tugendhaftigkeit, sobald seine universellen Werte in den Dienst des Weltlichen gestellt wurden. Ein Appell an den aufklärerischen Geist der Erasmier.

Sometimes that light at the end of the tunnel is a train.” – Murphy’s Law

Jan Kristofori, CATHEDRAL CONSTRUCTION

Gerechtigkeit als gesellschaftliches Strukturprinzip

“Das Volk ist zu doof für die Demokratie. Deswegen braucht es Experten, um nicht von egoistischen Machthabern manipuliert und hintergangen zu werden” – dieser Ruf nach einer „wahrheitsbasierten” Epistokratie (altgriechisch: episteme „Wissen“ und kratia „Herrschaft“) stammt nicht von mir, sondern von Philosophen wie Platon, John Stuart Mill oder David Estlund. Ihnen zufolge habe sich Gesellschaft nicht an Gleichberechtigung zu orientieren, sondern sei nach dem Prinzip der Gerechtigkeit zu gestalten. Diese entstünde beispielsweise für Platon, sobald sich jedes Individuum auf die Funktion beschränke, die ihm aufgrund seiner Konstitution auch zustehe: Diejenigen, die von Natur aus zur Lenkung des Ganzen befähigt sind, sollen über jene herrschen, deren Wesen darin bestehe, sich unterzuordnen. Der Einzelne müsse sich selbst erkennen und verstehen „das Seinige zu tun“¹. Nur so erreiche er seinerseits eine „gerechte Seelenverfassung“ und nähere sich der Eudaimonie; dem guten Leben mit sich selbst sowie innerhalb der Gemeinschaft.

Ebenso wie sich für Platon ein glückliches Leben durch gerechtes Handeln bedingt, setzte er für letzteres die Struktur einer hierarchischen Beziehung zwischen den drei Kardinaltugenden Weisheit, Tapferkeit und Mäßigung voraus: In gleichem Maße, wie diese vom Individuum und der Gemeinschaft gelebt würden, intensiviere sich auch die innere Harmonie der Polis; jenes Raumes, in dem ethisches Leben möglich ist. Triumphieren allerdings Macht, Ehrgeiz und Ruhmsucht über Sittlichkeit, herrscht Beliebigkeit und es entstünden ungenügende Ordnungsstrukturen und Dauerkonflikte privater Einzelinteressen – für Platon, der sowohl in einem Übermaß individueller Freiheit als auch der Teilhabe unqualifizierter und eigennütziger Personen die Grundfehler der Demokratie sah, das Ende der Vernunftherrschaft.

Sein Ideal einer regierenden Philosophenaristokratie hat damit einen gravierenden Haken: Sie funktioniert nur solange, wie ihre Weisen auch am Wahren interessiert sind. Werden jedoch universelle Werte in den Dienst des Weltlichen gestellt, erlischt nicht nur jede Unterscheidung zwischen richtig und wahr oder gut und gut gemeint, sondern auch jede Gerechtigkeitsutopie. Sobald die Freiheit und Eigenverantwortung des Individuums genauso verkannt wird wie die moralische Korrumpierbarkeit eines Philosophen, geht es nicht mehr um Wahrheit, sondern um Macht. Wird der Wille, dem Bürger mittels Reflexion und Selbsterkenntnis zur Eingemeindung ins “harmonische Ganze” zu verhelfen, ins Illiberale verkehrt, mag dieser zwar weiterhin zum “Guten” erzogen werden, doch kommt dieses “Gute” nun nicht mehr ihm zugute, sondern denjenigen, die darüber entscheiden, was er darunter zu verstehen habe.

Im Dienst des Weltlichen

Es war der französische Philosoph Julien Benda, der es sich in Anbetracht der Gewissenlosigkeit seiner Zeit zur Aufgabe machte, die Beschaffenheit des Intellektuellen erneut auf den platonischen Aspekt der Tugendhaftigkeit zu prüfen. So definierte er in seinem 1927 geschriebenen und 1946 überarbeiteten Essay „Der Verrat der Intellektuellen“ dessen natürliche Konstitution als interessensfrei, statisch und rational. Für Benda repräsentiere der klassische Intellektuelle Gerechtigkeit, Wahrheit und Vernunft in ihrer abstrakten Form². Er sei nicht darauf aus, Gerechtigkeit auf Erden zu finden, sondern suche nach Befriedigung in sich selbst. Galt sein ureigenes Interesse damit noch dem Erkennen und nicht den Erkenntnissen, stellte für ihn das “rein spekulative Denken”³ die vielleicht edelste Form denkerischer Tätigkeit dar. Besann er sich auf sie, lebte der Intellektuelle nach dem, was Spinoza einst “zeitbedingte Vollkommenheit”⁴ nannte: Eine Art Universalismus innerhalb der geistigen Lebensweise, aus diesem sich wiederum ein Ewigkeitssinn zu entwickeln vermag. Ist des Intellektuellen Reich folglich “nicht von dieser Welt”⁵, sei er auch nicht darauf aus, anhand “subjektiver Ideologien” bestimmte “Weichen” im Menschen zu stellen und diesen damit “umzuerziehen”. Sein Sinn für das Ganze lässt ihn den Menschen stets als Selbstzweck, als ein Subjekt mit Würde, Moral und Verstand, betrachten, dem niemand vorzuschreiben braucht, was er zu tun oder zu lassen habe.

Schrieb George Orwell 1940 noch über sich selbst: ,,Gefühlsmäßig bin ich ich definitiv ‘links’, aber ich glaube, dass ein Autor nur ehrlich bleiben kann, wenn er sich von Parteietiketten freihält”⁶, sah Benda im Wegfall einer solchen Unparteilichkeit den Verrat der Intellektuellen. Sowie diese sich etikettierten und mit ihren Lehren politische Leidenschaften anstelle von ewigen Weisheiten begründeten, hörten sie für ihn auch auf, Intellektuelle zu sein. Sie wurden zu Dienern des Weltlichen⁷; zu Experten oder “Medienintellektuellen”, die sich dem Dogma “der fortwährenden Entwicklung von Wissenschaft”⁸ verschrieben und damit alles als wertlos erachteten, was nicht zum “Realen” gehörte. Sie begannen, zu agieren, “als hätte das Denken nicht ausschließlich Denken zu sein, ohne sich in ‘den Dienst’ von was auch immer stellen zu wollen”⁹ und wurden zu Unterstützern eines Systems, “welches das Denken nur insofern achtet, als es ihm dient, und es ächtet, sobald es die Befriedigung im reinen Vollzug seiner selbst findet”¹⁰.

Die Entlarvung des Expertenethos

Er will Doktrinen aufrechterhalten, nicht den Menschen – während dieser Verrat des Intellektuellen an seinem geistigen Erbe selbst Noam Chomsky dazu veranlasste, den modernen Experten als Anti-Intellektuellen, als Anhänger einer “Art säkularer Priesterschaft”¹¹ für die Machtelite zu bezeichnen, veranlasste diese “Aufgabenverteilung” geistiger Tätigkeiten Michel Foucault zur Unterscheidung zwischen dem „universalen“ und dem „spezifischen Intellektuellen“¹²: War der universale Intellektuelle noch ideologiefrei, erlaubte ihm dies, allgemeine Werte zu verdeutlichen und mit ihnen „das Gewissen aller“¹³ zu repräsentieren. Will er Verschiedenheiten in ihrer ganzen Tiefe und Unauflöslichkeit fühlen, strebt der spezifische Intellektuelle nach Einigung.

Ist der spezifische Intellektuelle damit als das Ergebnis einer Welt zu betrachten, deren Horizont sich von Tag zu Tag derart erweitert, dass Spezialisierung als einzige Möglichkeit der Komplexitätsreduktion erscheint, ist auch er – ebenso wie seine Themen nun nicht mehr universaler, sondern spezifischer Natur sind – nicht mehr unbefangen und urteilsfrei. Als Experte oder “Medienintellektueller” besteht seine Aufgabe fortan nicht mehr darin, Wahrheit und Gerechtigkeit zu fördern, sondern “durch Gedanken zu beeinflussen, Ideen für die Mächtigen zu entwickeln und allen zu verkünden, was sie glauben sollen”¹⁴. Er kann Pläne, Strategien, Theorien und Rechtfertigungen liefern, aber keine Autonomie, keine Anerkennung, keine Wertschätzung für das Individuum.

Letztendlich endet der Experte als Gefangener seiner eigenen Denkschranken — außerstande zu erkennen, dass er in seinem Versuch, allein aus seiner eigenen Disziplin heraus, eine universelle Moral und Wahrheit begründen zu wollen, eben genau diese verrät: Während sein Weltbild genauso fragmentiert ist wie die Interdisziplinarität seiner Wissenschaften, ist er derart von sich und seiner Materie eingenommen, dass seine Engstirnigkeit jede Form der unkonventionellen Lösungsfindung unterdrückt und ihm schlussendlich selbst zum Verhängnis wird. Derart an die Fragilität jener “Wertskalen des Irdischen” gefesselt, verschwinden öffentliche Orte des langen Nachdenkens oder der aufklärerischen Diskussion einzig deswegen aus seinem Hörradius, lassen sich ihre Sorgen weder in Statistiken noch in Studien ausdrücken. Sein Glaube, mittels Forschung eine höhere Evidenz und Sicherheit für das gute Leben zu generieren, übersteigt letztendlich sein Vertrauen in dieses gute Leben selbst.

Ist das noch Politik oder schon Getriebenheit?

Sobald eine Gesellschaft versucht, Wahrheit durch sich selbst zu begründen, wird sie blind gegenüber der Brüchigkeit eigener Wissensgrundlagen. Unter diesem Aspekt lässt sich auch der Verlust des klassischen Intellektuellen als geistig und materiell unabhängiger Begleiter des Geschehens betrachten: Mit dem Wegfall seiner Rolle als “Störfaktor” (Schumpeter) verschwand schließlich nicht nur die — bis dato gängige — Fundamentalkritik am vorherrschenden System, sondern zugleich auch jener Geist, der den Versuchungen der Unfreiheit noch die Stirn zu bieten wusste. Was blieb, war eine von Prominenz und Stolz getriebene Interventionslosigkeit des öffentlichen Diskurses sowie ein sich auf die Orientierungslosigkeit der Moderne stützendes, von Gehorsam, Rückgratlosigkeit und Befehlsstrukturen durchzogenes, Kollektivdenken.

“Die Erneuerung der Gesellschaft muss vom Zweifel ausgehen.” - Ivan Illich¹⁵

Befreit von oppositionellen Aufständigkeiten, konnten jene Doktrinen erstarken, die immer dort auf fruchtbaren Boden treffen, wo dem Menschen nur eine moralisch vertretbare Wirklichkeit offeriert wird. Es braucht folglich nicht zu verwundern, dass gerade unsere westliche Hemisphäre derlei Hybris anheim gefallen ist: Sie schützt schließlich nicht nur sich und ihre Mitglieder vor vielerlei Formen der systemischen Pathologisierung, sondern erzeugt zugleich eine Eigendynamik, die nichts im Sinn hat außer Universalität, Kohärenz, Homogenität und Präzision. Bleibt Reibung aus, kann auch kein Widerspruch auftreten. Und wo der Mensch auf keinerlei Ungereimtheit stößt oder gegen Türen rennt, gibt es auch keinen Grund, die Dinge zu hinterfragen. Eine Linientreue, die Rudi Dutschke bereits 1967 in seinem Gespräch mit Günter Gaus wie folgt definierte:

[W]ir haben aber systematisch immer wieder Regierungen bekommen, die man gewissermaßen bezeichnen könnte als institutionalisierte Lügeninstrumente, Instrumente der Halbwahrheit, der Verzerrung, dem Volk wird nicht die Wahrheit gesagt. Es wird kein Dialog mit den Massen hergestellt, kein kritischer Dialog, der erklären könnte, was in dieser Gesellschaft los ist. […] wir [haben] nach 1945 eine sehr klare Entwicklung der Parteien, wo die Parteien nicht mehr Instrumente sind, um das Bewusstsein der Gesamtheit der Menschen in dieser Gesellschaft zu heben, sondern nur noch Instrumente, um die bestehende Ordnung zu stabilisieren, einer bestimmten Apparatschicht von Parteifunktionären es zu ermöglichen, sich aus dem eigenen Rahmen zu reproduzieren, und so also die Möglichkeiten, daß von unten Druck nach oben und Bewußtsein nach oben sich durchsetzen könnte, qua Institution der Parteien schon verunmöglicht wurde.”

Erbaut sich Macht auf Basis von Unterdrückung, verliert Wahrheit ihre Zuhörer. Es geht nicht mehr um Erkenntnis, sondern um Konsens: Stehen bürgerliche Interessen im Widerspruch zu polit-ökonomischen, tendiert man dazu – anstatt die Maske des Fürsorgestaates fallen zu lassen und somit selbst zum Schrecken zu mutieren – Umstände zu erfinden, die das gewünschte Handeln durch Unterdrücken bestimmter Bedürfnisse von selbst bezwecken. Reingewaschen durch den Vorsatz, einzig dem Wohl der Allgemeinheit dienen zu wollen, gerät der Mensch als eigentlicher Zweck aller Bestrebungen aus dem Blickfeld. Worin Bildung, Politik oder Behandlung letztendlich bestehen könnten, wird zweitrangig. Wo einzig ihre Anwendung zählt, wird ihr Befolgen zum Selbstzweck.

Trägt der heutige Totalitarismus damit zwar lieber Anzug und Kittel anstatt Uniform, behielt sein Korsett an Engstirnigkeit die gleiche Enge: Stürzen die einen sich mittels Konsum und Massenkultur in eine Art sublimierten Konformismus, erleiden die anderen eine sogenannte “Déformation professionnelle”; eine Adaption der beruflichen Brille auf die gesamte Lebenspraxis. Vermag sich dies bei Designern, Gärtnern oder Köchen noch im Rahmen einer penetranten Alltagskomödie abspielen, zieht eine solche Universalität bei Politikern, Polizisten und Lehrern als auch Wissenschaftlern, Ärzten und Virologen deutlich weitreichendere Konsequenzen mit sich: Wird auf einmal alles politisch, jeder potentiell ansteckend oder zum vermeintlichen Gefährder, sind auf einmal Dritte involviert, deren Lebensbahnen sich bislang noch außerhalb jeder Übergriffigkeit zu bewegen vermocht haben. Verwischen die individuellen Konturen und der Mensch wird nur noch unter der Schablone des Beschulten, Konsumenten, Klienten oder Patienten gesehen, droht für Ivan Illich jene Auflösung des Privaten, die er einst als “Entmündigung durch Experten” bezeichnete.

In der Suppenküche des politischen Realismus

Gingen Philosophen wie Aristoteles und Hegel noch davon aus, dass Wahrheit einer inneren Dynamik unterläge und man sich ihr stets nur annähern, sie aber nie erreichen könne, stand ihr Denken nicht nur außerhalb jenes Widerspruchs von Ewigkeit und Status; sie lebten vielmehr eine Anspruchslosigkeit auf die Sinnzusammenhänge dieser Welt, der unser heutiger Alleingeltungsanspruch diametral entgegensteht: Vor allem in Zeiten der Krise erleben wir, wie wissenschaftliche Totschlagargumente von Politikern dazu genutzt werden, ihre eigene Entscheidungen zu immunisieren.

Ob Klimawandel oder pandemische Notlage; unter dem Aspekt der Souveränität werden Regeln entworfen, an denen diejenigen verfahrensmäßig beteiligt sein müssen, die diesen unterworfen werden – ein induktives Verfahren, das die Richtigkeit im Einzelnen zur Gültigkeit im Allgemeinen erklärt und damit ein Ausmaß an Übergriffigkeit darstellt, welches insofern breite Wellen der Empörung hervorrufen müsste, hätte unser Lebensstil nicht ein Niveau an Passivität erreicht, das uns Bevormundung mehr als Entlastung statt als Entmündigung wahrnehmen lässt.

Ihren Ursprung sah Benda in der Dreigleisigkeit politischer Leidenschaften – bestehend aus der Schwächung der intellektuellen Haltung, der Abschaffung des Idealismus sowie der Dezimierung des Unterscheidungsvermögens¹⁶. Im Laufe des letzten Jahrhunderts wurde durch sie ein Gesinnungsfeld geschaffen, wodurch sich das Unterfangen des Staates, sämtliche moralischen Ressourcen für sich zu mobilisieren, nicht mehr auf Kriegszeiten zu beschränken braucht: Anstatt den Menschen inmitten einer offenen Utopie eigene Ideen und Werte entwickeln zu lassen, hat man sich dazu entschlossen, ihn mittels geistiger Verkümmerung in der Angewiesenheit auf jene bereits vorgefertigten Narrative zu halten. Ob eine Debatte demnach unter dem Motto Digitalisierung, Gendern, Kriegsbefürwortung, Ökokommunismus oder “mehr Diktatur wagen” verläuft, ist völlig egal geworden – des Menschen moralischer Wille integriert sich heutzutage derart schnell in das Wertegerüst jener vorgefertigten Leitlinien, dass das Erstarken einer neuen politischen Religiosität nur noch schwer von der Hand zu weisen ist.

Unsere Innen– wie Außenwelt wird schlichtweg zu einseitig bespielt, um dies nicht als eine Art “Semipermeabilitierung” unseres Selbst aufzufassen: Je anfälliger wir für Fremdeinflüsse geworden sind, desto mehr hat unsere Stimme an Relevanz eingebüßt. Es ist egal geworden, was wir eigentlich wollen, wie wir eigentlich leben möchten und worin unser Gefühlszustand eigentlich bestünde, würde man uns nicht ständig so verdrehen. Die Medialisierung, Medikalisierung und Mathematisierung unserer Wirklichkeitswahrnehmung hat diese derart von der Realität unseres Alltags entkoppelt, dass Auto–, Experto– und Technokraten leichtes Spiel dabei haben, die losgelösten Unsicherheiten über Richtig und Falsch; Gut oder Böse mit ihren eigenen Wertvorstellungen zu restabilisieren. Während der Einzelne im Sprachgift der Masse seine Stimme verliert, wurde diese mit der Zeit so fragil, dass sie aus Angst davor, im Zuge eigener Entscheidungen Fehler zu machen, anstelle von Anleitungen lieber Anweisungen und anstelle von Ratschlägen nur noch Befehle befolgte.

“Fürsorgliches Verhalten hat einen Hang zur Entmündigung. Beschützen hält die Menschen klein. Fürsorge ist daher Nummer eins der zehn Möglichkeiten,
Menschen passiv zu machen.” – Reinhard K. Sprenger

Die Unbeirrbarkeit des Erasmiers

Hat auch jede Generation das Recht, an ihrer eigenen Dummheit zu scheitern, ist es dennoch weitaus zu kurz gegriffen, den Grund für fehlende Emanzipation einzig beim Individuum zu suchen. In Zeiten, wo Universitäten zu Konzernen mutieren und die Diskussionsrunden sämtlicher Medienformate nur noch auf quotenbringendes “Confrontainment” anstatt auf Aufklärung und Bildung einer kritischen Öffentlichkeit ausgerichtet sind, reicht es schlichtweg nicht mehr aus, die Wurzeln früherer autoritärer Systeme zu “kennen” (zumal diese meist bei jener “kultivierten” Gesellschaftsschicht auf den fruchtbarsten Boden trafen).

Die Hörigkeit des eigenen Zeitgeistes zu enttarnen, obwohl sich dessen Vertreter nicht nur nicht als Verfechter der Aufklärung, sondern als Profiteure bis Initiatoren der Unfreiheit erweisen, erfordert mehr als “Wissen” oder den Einblick ins Politische: Um jenen Mut aufzubringen, inmitten einer sich irrtümlicherweise für frei und unabhängig haltenden Gesellschaft für Freiheit und Unabhängigkeit aufzustehen, braucht es ein von den Zwängen der Zeit unverdorbenes Selbst, das sich nicht davon beirren lässt, was man eben gerade so zu denken und zu sagen hat, sondern – unabhängig aller moralischen Verfassungen – den Wert der Gerechtigkeit in sich zu bewahren weiß.

“Man muss nüchterne, geduldige Menschen schaffen, die nicht verzweifeln
angesichts der schlimmsten Schrecken und sich nicht an jeder Dummheit
begeistern. Pessimismus des Verstandes, Optimismus des Willens."
– Antonio Gramsci, Gefängnisheft 28, § 11, 2232

Von Karl Popper, Isaiah Berlin und Norberto Bobbio über Alexander Mitscherlich, Erich Fried, Michel Foucault und Golo Mann bis hin zu Hannah Arendt, Theodor W. Adorno, Primo Levi, Alexander Solschenizyn, Jan Patočka oder der Gruppe 47; sie alle haben sich in “Zeiten der Prüfung” (der eine mehr, der andere weniger) ihr Gerechtigkeitsgefühl nicht austreiben lassen. Sie haben nicht nur den Versuchungen der Unfreiheit widerstanden, sondern inmitten aller Gleichschaltung die Stimme der Vernunft zum Klingen gebracht. Für sie war Freiheit noch das Fehlen von Zwang. Dies machte sie für Ralf Dahrendorf zu Erasmiern. Zu jenen “querdenkenden Individualitäten”, die als Repräsentanten des liberalen Geistes – und damit immun gegen die Strömungen ihrer Zeit – oft alleine dastanden. Behielten sie moralisch und politisch ihren klaren Kopf, indessen andere ihn verloren, wurde Einsamkeit zum Preis ihrer Gedanken und damit auch der Preis ihrer Freiheit. Sind Raymond Aron oder Walter Benjamin für dieses Prinzip noch gestorben, fehlt es dem heutigen Hofintellektuellen an jeglicher Form der Disziplin, Selbstkontrolle und Besonnenheit, um auch nur noch annähernd ein vergleichbares Opfer im “Kampf für die Vernunft” zu leisten.

Zweifelsfrei; das “Binden” moralischer Entscheidungen an die Vernunft ist seltener denn je. Zugleich fehlt es an jenen kühlen, klugen Köpfe, die die Dinge noch vom Ende her gedacht haben (Wie wollen wir leben? Wer wollen wir (gewesen) sein?). An jener Wesensart, die sich stets den Weitblick zu bewahren wusste, ohne dabei aus der eigenen Mitte zu fallen. Es mangelt an eher fragenden als sagenden Stimmen, Denkern, deren Aphorismen die Menschen noch dazu anregten, selber zu denken, anstatt sie mittels Emotionalisierung zu einem moralisierenden Stimmungsbrei zu verkochen. Jene “Wächter der Wahrheit”, deren Wissensvorrat zwar so weit reichte, um sie als “Welt-Spezialisten” bezeichnen zu dürfen, die ihre Kompetenzen aber nie dazu benutzen, ihre Mitwelt klein zu halten. Diejenigen, deren Anliegen darin bestand, dem Menschen differenzierte Gedankengänge an die Hand zu geben, damit dieser wiederum in dieser Welt nicht den Kopf verliert. Kurzum: Es fehlt an jenen Denkern, zu denen man aufblicken konnte, ohne sich klein zu fühlen… Wer aber sagt, dass wir diese Köpfe nicht auch selber sein können?

“Wenn ich sage, die Menschen haben ihre Geschichte schon immer gemacht, aber noch nicht bewußt gemacht, dann soll das bedeuten, wenn sie sie bewußt machen, dann stellt sich das Problem der verselbständigten Eliten, der verselbständigten Apparate nicht mehr. Denn das Problem besteht darin, gewählte Repräsentanten wieder abzuwählen – sie jederzeit abwählen zu können – und das Bewußtsein der Notwendigkeit der Abwahl zu haben.” – Rudi Dutschke, im Interview mit Günter Gaus, 1967

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Dieser Artikel erschien zuerst auf Rubikon, dem Magazin für die kritische Masse.

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Literatur(–empfehlungen):

Benda, Julien (2012): Der Verrat der Intellektuellen. Essay. (Thiele).

Chomsky, Noam (2004): Eine Anatomie der Macht. Der Chomsky-Reader. Hamburg (Europa-Verlag).

Dahrendorf, Ralf (2006): Versuchungen der Unfreiheit. die Intellektuellen in Zeiten der Prüfung. München (C.H.Beck).

Foucault, Michel (2003): Die politische Funktion des Intellektuellen. In: Ders.: Schriften in vier Bänden. Dits et Ecrits, Bd. III: 1976-1979. Hg. v. Daniel Defert/ François Ewald. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

Illich, Ivan (1979): Entmündigung durch Experten. zur Kritik der Dienstleistungsberufe. Reinbek bei Hamburg (Rowohlt).

1. Platon, Politeia 433a

2. Benda 2012, S. 71

3. Benda 2012, S. 62

4. Benda 2012, S. 73

5. Benda 2012, S. 107

6. zit. nach Dahrendorf 2006, S. 174

7. Benda 2012, S. 129

8. Benda 2012, S. 48

9. Benda 2012, S. 77

10. Benda 2012, S. 56

11. Chomsky 2004, S. 66

12. Foucault 2003, S. 146

13. Foucault 2003, S. 145

14. Chomsky 2004, S. 66

15. Illich 1973, S. 8

16. Benda 2012, S. 194